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自性真佛

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地藏菩萨本愿经 唐于阗国三藏沙门实*难陀译 香赞: 炉香乍爇。法界蒙熏。 诸佛海会悉遥闻。随处结祥云。诚意方殷。诸佛现全身。 南无香云盖菩萨摩诃萨 (三称) 净口业真言: 唵,修利,修利,摩诃修利,修修利,萨婆诃。 净意业真言: 唵,嚩日啰怛诃贺斛。 净身业真言: 唵,修哆唎,修哆唎,修摩唎,修摩唎,萨婆诃。 安土地真言: 南无三满多,母驮喃,唵,度噜度噜,地尾,娑婆诃。 普供养真言: 唵,誐誐曩,三婆嚩,袜日啰

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漫谈打坐与禅修 2  

2009-04-25 14:47:35|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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漫谈打坐与禅修(四)

交流问答部分

漫谈打坐与禅修 2 - 自性真佛 - 自 性 真 佛 漫谈打坐与禅修 2 - 自性真佛 - 自 性 真 佛

漫谈打坐与禅修 2 - 自性真佛 - 自 性 真 佛 200842115152278.jpg (47.1 KB)

2009-1-10 16:41

先说这么多。再说什么?下面随便聊就行了,不要固定于某个主题,来一次,难得和大家在一块儿。

听众:我不是一个很虔诚的佛教徒,但是我想您指点我一下,刚才听您说,您讲过老子、庄子这些。我看过老子的一篇文章,《道德经》里面的,他信奉的是仁义、礼仪、道德这些,这篇文章写他坚守道德的原则是以“义”当先,天下凡事以义当先,无愧吾心。

冯老师:老子《道德经》说这个呀?

听众:应该是这个意思。

冯老师:那肯定不是啦,你一定记错啦。

听众:他讲来于自然,归于自然,最后死的时候不用任何的什么席卷……

冯老师:将就你这个话题,我也不回答你。我就讲《道德经》的六个字:“致虚极,守静笃”,这也和我们吴老师所说打坐的事情息息相关……

听众:我所说的这个义呢?是内心的一种原则。但是在实际执行这个原则的过程中,遇到很多的矛盾,心里无法调节,这让我很痛苦,我不知道是否该坚持这种义。我觉得这种义的思想是正确,所以我坚持它,我在执行的过程中遇到很多矛盾的时候,这种心结无法打开。有人说我这样的人坚持原则是傻瓜,但我觉得这种义是正确的,无愧于心。曹操说:“宁可我负天下人,不可天下人负我。”那我呢?坚持我所说的义,像是有点“宁可天下人负我,不可我负天下人”的意思,虽然有点傻,但是我坚持了。虽然有的时候我会很矛盾很痛苦,在坚持这种原则的时候会痛苦。

冯老师:好,我来说说。首先你就别痛苦,你是为了一个义。义是付出,是奉献型的,义本来就是奉献,如果不是奉献,就不能称之为义。见义勇为、大仁大义这些事,都是奉献型的。仁是一种慈悲心,是内在的一种素质,义是外向型的,所谓“铁肩担道义”,它就是奉献地为他人服务。

  我们在干事的时候很明显的就这两个字,一个是公心,一个是私心。如果以公心来行义,他不计较得失、不计较是非、不计较成败。“将此身心奉尘刹,是则名为报佛恩”,他不管那些的,他没有价值可言的。如果你以私心来行义,比如想得到别人的赞叹啦,受到别人的表扬啦,还有一些什么利呀,可以使某些方面很顺利呀,这些都可以算是带着私心了。如果以私心来行义,就有争论,就有是非,就有成败;如果以公心来行义,那么就没有是非,就没有麻烦。这个很怪的。

  什么叫公?我对很多搞修行的人说,你们修行,怀着一颗私心来修行,我要成佛,我要成菩萨,我要开智慧,这个“我”字就把你障碍了,你也成不了菩萨,你也成不了佛,你也开不了智慧。为什么呢?因为你还是私呀。如果你以公心来面对,“私”的半径是很小的,“公”的半径是很大的,“公”到底了,半径就无穷无尽了。

  所以古人有句话说到,“公生明,廉生威”,“公生明”,明就是智慧。私心的人,打小算盘,是小智慧。你说他是不是智慧呢?是智慧,但是小智慧,以个人利益为半径的一个圈,他的事业是大不了的,他只看到了自己的利益。这个因果圈很小,哪怕你得利了,那个也没有什么值得骄傲的。但是“公”的半径就很大,包容心很大,“大道体宽,无易无难”呀,这个是三祖《信心铭》里面说的。“大道体宽”,大道至公,“公”则通。我们讲华严宗的境界,“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”,怎么才能无碍起来?私心一动就被障碍了,只有一个“公”你才能无碍。没有私心,没有一个小我的圈子把自己束缚起来,所以“公通明”,“公生明”,公就是无碍。

  所以唐朝赵州老和尚的一位师兄是长沙景岑和尚,有个人问他:“如何转山河国土归自己?”就是如何把小我变成大我,小宇宙变成大宇宙,就是把山河大地归自己,从个人修行的立场出发,我的家庭、我的老婆、我的孩子、我的事业、我的民族、我的国家这个半径慢慢变大。但是要把山河国土归自己,那个是侵略性的,你的是我的,他的也是我的,别人的都是我的,这个宇宙都是我的,那别人有意见。别人不愿意臣服于你,不愿意服从于你。于是景岑老和尚就反问他:“你问如何转山河国土归自己,你怎么不能变一变呢?如何转自己归山河国土呀?”

  “转山河国土归自己”和“转自己归山河国土”这两者的目的其实是一样的,根本是一样的,但是方向不一样。一个是从私字出发,吞并宇宙,要与山河大地、与宇宙万物为一体;一个是从奉献出发,与山河万物为一体,与宇宙为一体。奉献就无碍,我把我的银子、我的票子、我的什么什么的,全部奉献出来,这时谁愿意拒绝我呢?没人会拒绝我呀,如果要去霸占别人的,谁都要拒绝我。

  所以说我们在行义的时候,如果放下“我”,如佛教中所说的“无相布施”,内不见己,外不见人,这样就无碍了。别人要说是非,要说闲话,管他呢!我这个眼睛看不见,耳朵听不见,不管,“不知最亲切”。这里我把“不知最亲切”这样来解释,很多是非我不知,很多因缘我不知,我过得舒舒服服、痛痛快快的,我就陶醉在我的这个太极图里面,在自己的小净土里面。你管它外面的天垮了、地塌了,不管!这样自己就很舒服了。如果你知,哎呀,你把注意力放在阴暗地带,社会阴暗面太多了,说起这话来,我都要成“愤青”了,都差不多要跳起来。

  但是你要看光明的,有很多干部问我:“冯老师,你看社会怎么这样呀?”我回答,一个方面要看到阴暗面,但同时更要看到光明面。报纸不能天天宣传阴暗面,如果天天宣传阴暗面,老百姓的心就乱成一锅粥。这么大一个国家,这么大的一个民族,怎么管理呀?不行!还是要多谈光明面,让大家有信心!谈佛法,谈儒家,谈道家,谈人间正法、王法,它是光明面,光明面的就让大家有信心、有希望、有安全感了。如果天天报道阴暗面,这儿杀人了,那儿放火了,哪儿又抢人了,那家公司倒闭了,那个地方没有饭吃了,这儿是冰灾,那儿是雪灾,天天弄得人心惶惶的,恨不得跑到月亮上去避难避灾,但是嫦娥不给我们发“绿卡”。

所以我们人心呀,总是自己折腾自己。我们所面对的,永远有光明的一面和阴暗的一面。如果我们会想,就去想光明的地方,多看光明的地方,这样心里就很踏实、很舒畅。所以我经常说,我们要练“顺眼法”、“顺耳法”、“顺心法”,别人看不惯的,我能看得惯。用黑格尔的话来说:“凡是存在的,都是合理的。”用庄子的话来说:“恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。”要问为什么?没有什么为什么,就是你的取舍而已。我要欢喜,就要多想你自己喜欢的事,别去想那些怨家债主,自己要善于转过来,转过来就心得安、得定,就少烦恼了,多舒服呢!

  有的人无事找事,本来没有烦恼,天天纠缠烦恼,仿佛烦恼是他的亲家一样,总是去攀缘,那就是犯傻。你刚才说的这个仁义礼智信我也非常强调,这么多年来,在社会上讲国学,主要还是讲仁义礼智信。谁都愿意和仁义的人、讲道理有信誉的人打交道;谁也不愿意和那些不仁不义无耻无信的人打交道。不仁不义无耻无信的人,就叫魔鬼,那真的是冤家债主,你跟他有什么交道可打的呀?千万离他远一点。大家在一起,都是善因缘、菩萨眷属,大家在一起多好,你仁我义,甜甜蜜蜜,这个日子就是极乐世界,就是天堂了。若非这样,到哪里去找天堂呢?到哪里去找极乐世界呢?阿弥陀佛还没有给我们发绿卡,我们现在去不了。

  所以,我们要在现有的因缘之中,多谈一点仁义礼智信,相互之间布施仁义礼智信,大家都得安,大家就得吉利。尽自己所能在自己小的人事圈子里面提倡仁义礼智信,这也就是老佛爷所说的“四无量心”嘛!何必把四无量心仅仅只放在佛法里面呢?佛说一切法都是佛法,世间一切善法都是佛法。

  如果天天说佛法,有些人不相信佛法了,你说佛法,他跟你牛、跟你急,这岂不是自讨无趣?你跟他讲仁义礼智信,即使是在黑社会,也要讲仁义礼智信呀,那个当老大的,如果不仁不义,那些小哥儿们,也不愿意跟着他呀,跟着他处处吃亏。黑社会当老大,也要吃得亏,才能当老大呀。所以仁义礼智信走遍天下,说了这么多,你既然要行仁义礼智信,就要无怨无悔。无怨无悔,我今天做了好事,没有好报,千万别这样想,无相布施,内不见己,外不见人。这样就好。

听众:我提一个问题,每天诵经的时候总是有妄想,一会儿出来一个,有时候就停住这个经文等一会,但过一会又有,总有总有,诵一部经好多妄想出来。

冯老师:刚才我说了呀。八识田中的种子,你管不了它的。管它的,妄想要来,就来它的,不去招惹它就行了。大部分都有这样的现象,我也一样的。坦白交代,我的妄想也很多的。

听众:针对念佛时的妄想,有人用耳朵听回去,用耳朵听自己的声音是不是对的?

冯老师:要听也可以,不听也可以;念也可以,不念也可以。只要你在仁义礼智信上把私心、把小我放下,为大家做事,多为众生做事,就比念阿弥陀佛还强,那可是真正地在念阿弥陀佛。

听众:生活中我们遇到事情,或者在修行当中,确实存在一些急躁的情绪,你刚才说“慢、慢、慢”,能不能就这个再讲讲?

冯老师:刚才说在蒲团上放慢。但是做事的时候还是要雷厉风行嘛,要讲究效率嘛,这个该快的还是要快,千万别去慢。但是我们在动心的时候、思考问题的时候,也是当快则快,当慢则慢,做事要分轻重缓急,重的事情、急的事情要当下就做,马上作,不重的事情、缓的事情你暂时放在一边,管它干嘛呢?如果该干的事、重要的事不去干、不去想,老是做些、想些不相干的事、十年以后的事,那就不好。书院里面一个工作人员的老爹,就有这个毛病,他兄弟的侄子还没有讨老婆啦,30岁了怎么还没有老婆呀,后来又介绍对象,这个对象又怎么样呀什么的,又不是他的儿女,他想那么多干吗呢?老是替“古人”担心,这个心就放到一边去了。

  很多人都是这样,杞人忧天,完全不相干的事情,他去动心、去用心,给自己惹烦恼。而自己眼下的事情,很急很重的事,他反而拖拖拉拉的,不当一回事,我们要认真对待,一定要分清事情的轻重缓急,重的事、急的事当办则办,快刀斩乱麻。如果知道了轻重缓急这四个字,那么我们干事一定很有条理,不会陷于忙乱之中。

主持人:我理解冯老师所说的那个慢,在那个慢的时候,要理解注意力和觉察力有没有慢下来。如果一快,觉察力就失去了,就是一个惯性的行为;一慢下来,就会变得有自觉性,就能觉察到该做什么,不该做什么,就知道轻重缓急了。如果在蒲团上不慢下来,那么在生活里面慢不下来,也快不起来,如果你在蒲团上能慢下来了,觉察到思维呀、情绪呀、该做什么、不该做什么,你都觉察的很清楚。这样,在生活中,该快的能快起来,不是乱快。

听众:在生活中如何更好地去实践和落实仁义礼智信?您可不可以展开说一下?

漫谈打坐与禅修(四)

交流问答部分

冯老师:生活里如何落实仁义礼智信?这个事情就是说,我们每天面对各种各样的事情,孟夫子说的很好,你提这个问题,有一定的麻烦,好像外边有一个仁义礼智信,需要你去实践,需要你去落实,把仁义礼智信作为一种外边的目标。如果我有自信,我的所作所为都是仁义礼智信。不论是大事小事,相关的不相关的,只要我所作、我所为,都是仁义礼智信,那就不存在你提的问题了。因为毕竟某些时候,具体的事情比如救灾捐款,这个我去捐,如果没有人动员救灾捐款,我不去捐,我就不仁义礼智信了吗?不见得!关键是要使自己的心放柔,自己没有那种贪念,自己本身就是那种奉献性的人。用净慧老和尚的话来说,“觉悟人生,奉献人生”嘛。我本身就是立足于此,我干的任何事情都不离这个,那就不存在大事小事,处处都是仁义礼智信,你就与仁义礼智信打成一片了。干事的时候有仁义礼智信,不干事的时候就没有仁义礼智信了吗?不是这样的。所以要相信自己,敢于承当,我就是仁义礼智信。

听众:冯老师,您说的那个华严观是什么呀?是不是指普贤行愿品里的那一套观法呀?

冯老师:普贤行愿品当然也是。但是从华严宗的角度来说,他们基于华严经,用判教的方法,形成一种规范,把八十卷华严,提炼成这么几种理念性的思维框架。这种思维框架可以请教吴老师,如果需要这方面的知识的话,吴老师准备一份这方面的资料,送给你,你去看一看。这个话题,如果一展开的话几天几夜说不完。简单的总则就是“法界缘起、重重无尽、事事无碍”。

听众:我这有一个障碍,学佛以后,两边见,是非对错这种,属于非正见,是吧?然后您教导我们提起观照,观照的时候就会有观照和所观照、被观照。如果注意无常呢,就会有一个有常。注意空呢,有一个“有”相对。这样,就和平时的知见形成一个矛盾,认为非究竟,我觉得困惑。

冯老师:实际上这个也不叫困惑,如果你能转身过来,它一点都不成为问题。不管是边见也好,两也好,三也好,都是你的思维内容。善也好,恶也好,过去也好,未来也好,正见也好,邪见也好,都是你的思维内容,你明白了这一切,都是一个念头来、一个念头去。你把“能生念头的东西是什么?”给盯住,为什么会有这些东西在我的心里面跳来跳去、蹦来蹦去?你要看导演这个东西的是谁,把这个导演给拎出来,一下就轻松了。

听众:能不能讲讲对《圆觉经》中一句话的理解,“知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次”,我认为这话和《金刚经》中的“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”一样,都是做功夫的一个过程,不知道您是怎么理解的?

冯老师:你就把这几句话天天去咀嚼,天天去感觉,这几句话已经非常究竟了,要我再说,就是“头上安头,画蛇添足”了。你就反复地去品味把这几句话,有一天,你很高兴,“哇,原来这样”,笑出来了,那我就给你道喜了。

听众:但是在生活中,“知幻即离”,念这话的时候就清楚,但是实际上脾气该发就发了,该起嗔恨的还是起了嗔恨……

冯老师:我们作为凡夫,每天都在这个状态之中,天天都是如是如是。所以你还要去品味呀,继续去参,你能够把这句给拎出来,在千经万论中拎出来,说明你已经很不错了,但还得继续把它抓住不放,要问它为什么为什么,跟它结为亲家,交为朋友。这样就很好。

听众:像这种不间断地重复,能造成不自觉吗?

冯老师:不断地重复,你要说它不自觉也可以,说它是自觉也可以。看你自己自觉还是不自觉。

听众:佛教中说的“即时顿悟”,是不是就是突然明白了一些道理?

冯老师:也可以这样说。我用“云门三句”来说明吧。云门三句是“涵盖乾坤,截断众流,随波逐浪”,这是云门宗的纲宗。“涵盖乾坤”,我们的心性本来就是包罗万有,唯识学的说法是“一切种子都在里面”,过去现在未来十方上下全在里面,全在我们心性之中,在当下一念之中,一切具足。但是我们不知道我们的心性就是涵盖乾坤的。因此需要“截断众流”, “截断众流”就是言语道断、心行处灭。我们的思维是一个一个念头来的,这样就“成流”了,“成流”了我们才能认识事物、才能进行推理,最后才有判断,我们的心性活动、理性活动乃至我们的烦恼活动,都在一念一念的起伏之中,才能得以完成,这个就是我们的思维流,思维运行的河床。

  思维运行的河床离不开因缘,离不开具体的东西,离不开念头,一个念头就是一个概念、一个对象、一个事相,我说这个是花、这个是茶杯、这个是在座的各位、这里是石家庄、上面是天、下面是地,什么什么的,你总是一个念头一个念头来来去去的,我们的心本来是涵盖乾坤的,但是就被这个具体的念头束缚住了。我如果不用心,我就这样,我可以把所有的一切,把大家都收摄在我眼睛里面,我见到了全体。我虽然见到了全体,但是就每个人而言,我是迷迷糊糊,看不清楚的。

我如果现在注意看吴老师,吴老师在我眼里清清楚楚,但其他人全部模模糊糊了。这个可以说明“万”和“一”的关系怎么料理?你注意“万”,你就失“一”;你注意“一”,你就失“万”。这里“一”不是指整体的“一”,是指个体的“一”,特别指出来,把这两个概念区别一下。

  我们的思维如果总是在思维流之中,什么叫思维流?思维的东西,就是思维的对象。《愣严经》说:“见见之时,见非是见;见犹离见,见不能及。”我说我要见道,我要看到底是怎么回事?我要看真如自性到底是怎么回事?“哦,明白了,这就是自性,我看到了真如自性”,其实这时你看到的仍然是一个念头,那根本就不是真如自性。很多人说,“喔呀,我今天悟了”,我问道,你悟了什么呢?他把悟境一说,那其实还是一个念头。哪怕它是非常正确、非常光明、和佛经里面佛所说的无二无别,但仍然是一个念头,仍然是一个说法,仍然是一个境,还不是真正的那个东西。

  真正的那个东西不可说、不可说、不可思议,既然不可思议你怎么去思议?你一思议就落入对象之中,就落入“二”中,刚才那位也说过了,一个有“能”一个有“所”,在能和所对立之中,“截断众流”就是一刀子下去,或者说一棒子下去,打掉你的念头使你的思维不能成流,一下子顿悟,也可以说言外顿悟。一下子离开了思维语言,离开了思维的对象,在那种状态下“无能无所”,必须“截断众流”,必须“言语道断”。

  思维就是“言语道”,烦恼和喜怒哀乐就是“心行处”。第六识是言语道,第七识是心行处,实际上心行处和言语道也是共为一体的,对一个具体的人来说,理性活动和情感活动是交织在一块儿的,很难分家。当然也有分家的时候,一个小孩子全心全意做一道数学题的时候,他还是第六识在用功。如果做不出来,一下子烦躁了,烦恼起来了,不愿意做了,这时,第七识就参合进去了,第六识的光明一下子被遮蔽了。但是不论是第六识第七识怎么样,只要你在运动之中,有内容,就不可能悟,所以 “言语道”必须要断、“心行处”必须要灭。在这么一刹那中,无因无果,没有时间、没有空间、没有主观、没有客观、没有内容,当下承担。所以说“知幻即离”,就是那么一下,所以“一念不生全体现”嘛,你才能够知道什么叫“涵盖乾坤”。

  要“涵盖乾坤”,必须“截断众流”。“言语道断”还说得客气了一点,因为我们的思维岂只成流,简直是“众流汇集”呀,一会儿想这,一会儿又想那,这儿一个念头串起来,跟着跑,莫名其妙的,这个念头刹车了,又进入另外一个轨道,到另外一个因缘中去用心了。我们总是这样,东一鎯头西一棒子,心里面东奔西忙的,所以要“截断众流”,这样做要有大丈夫的英雄气才行,要敢于这样试一试。它又不要命,又不花钱,只要你能试着这样干一干,能够把自己的念头打下去,那就给你道喜了,真正地了不得了。

  过了这一关,你就可以“随波逐浪”,随顺万法,好事情好过,坏事情也好过,所以我说,一般的人在顺境中容易,在逆境之中难受,烦恼就起来了。如果一个人在逆境之中,能做到一样地欢欢喜喜,那就的确不错,在烦恼中能够有欢喜心这个就不错。但是只有见了道的人才有这样的力量,没有见道的人被烦恼、被恐怖弄得团团转,就很可怕。

听众:冯老师,那怎么样才可以称作“一棒子”呀?

冯老师:你到庙里面,对老和尚说“老和尚,给我一棒子”试一试。其实,这个也是可遇不可求,所谓“禅机”,也是因缘而起。只要你在这方面用功,念念不舍,一以贯之,总有那么一天,因缘到了,就可以花开见佛,就有好消息,就怕今天用功明天又去妄想,那个就麻烦了。(听众:那这样,修行要很久?)是,肯定是。用古代祖师的话说,在山里面没有十年八年、二十年三十年很难把这个事情撞得实在的。特别是现在社会关系特别丰富,信息时代里我们的眼耳鼻舌身意被动地接触了那么多的信息,心里面喜怒哀乐也去捕捉种种的信息。在这种情况下,要想言语道断,的确很艰难,所以这个也是个“取舍”的问题,我们敢去舍掉,只取这个,别的不管,能够有这样的取舍心,只取“道”,其他的一切不管才行。

听众:我就觉得有的时候昏沉,也挺混沌的,那个时候好像也没有进行思维判断,所以我就对这一块……

冯老师:佛教里很反对昏沉,但有的时候我也喜欢昏沉。为什么呢?昏沉时就没有烦恼,管它呢,就很舒服,郑板桥的话说,“难得糊涂”嘛。有些人精明,当然很好,但精明往往带来烦恼。有时候会昏沉,但你也别怕昏沉,有时候昏沉还是好,明白了昏沉的妙用你就不得了了。

听众:遇到一些问题,使劲想想,怎么也想不清楚。这时索性放下,想它干嘛,越想烦恼越多,干脆放下,一刹那就好了。

冯老师:可以呀,这样很好。实际上我们每一个人都在定中,就是你们不知道。为什么呢?比如你来说,你的家里面,单位里面,现在很热闹,还有很多的是非,你一心不动,现在呆在这儿,你已经得定了。

  我们平常很多事情不知道,我们一切因缘具足,一切烦恼具足,你现在没有烦恼,没有那些干扰,其实已经得定了,如果我们把注意力放在那些麻烦上,心里马上就变成一锅粥翻滚起来,麻烦。怎样使自己学会“时空大挪移”,因为时空实际上就是我们的心所变幻嘛,也是唯识所现,离不开这颗心,过去、现在、未来,都是这个心、这个魔术师在那玩。

  我们怎样让因缘、让时空给倒转过来,怎样把锁打开,绕开这些麻烦,这是绕得开的。如果你绕得开,你在命运上就能作主,用以前的话说,“早知三天事,富贵几千年”,但确实需要一定的经验,要有一些智慧才行。这个经验和智慧还有一条就是要舍得放下某些利害是非,如果眼下的一些利害是非放不下,那一切免谈,被动地被这些利害是非牵着鼻子走,你能够把这个枷锁脱掉?当下脱掉,当下自在。就怕自己没那个勇气,把现在的因缘放不下。

  放下不是说不承认这些因缘,我欠人家一万块钱还是要还的,只是我不那么揪心了,关键就是自己的心如何得安。说来说去还是一个价值观的问题,也就是一个取舍的问题,评判是非的问题,我们可以把任何事情都拿到这几个字里来处理,这就方便了。

听众:当你能放下的时候,你还需要想到什么还不还的?

冯老师:该还还是要还啦。

听众(笑):还是还啦?没有必要执着呀。

冯老师:有的人可执着了,执着于“坚决不还”,想方设法不还,要赖掉因缘,要赖掉因果,也有这样的人。

主持人:听了冯老师两个小时的讲课,可能每个人都有收获。我想有两点,第一点,非常努力的人,学佛努力的人想今天就解决问题,你想,你一辈子积累的那么多问题,想一天或者一年内解决所有的问题,这个帐算得有点不太对,是吧?第二点,如果你真想在一段的时间内就解决问题,也不是不可能,但是你愿意不愿意放得下。

  刚才冯老师说过,你愿意不愿意舍得那一身剐,真的做到“举眼之下承担”,把心彻底放下来,可能你又做不到。还有好多好处、还有很多想法、还有很多自己太喜欢的事情控制着你,放不下,你说,我学了这么多方法,怎么就解决不了呀?是你放不下。所以,如果你放不下,你就先别着急,如果你还想去解决,你真的需要着急去学习、去修行。

冯老师说的这些话,你到庙去,在佛经里面,可能也能听到能看到,但是不一定有这种体会。很重要的一句话,对我很有感触的,“一句要义,慢慢地用心据咀嚼、去思维、去体会,总有透过的那一天”。如果你心存侥幸,那机会就难得了。我们有机会听冯老师的开示,说了些佛法修行中重要的关键点,我们有没有机会在这些关键点上用心地咀嚼体会,就是个人的造化了。感谢冯老师对我们的开示!


 

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